社甲筆記（團體、網路、偏差行為）

主題：[筆記] 陳東升老師 - 社會學甲（團體、網路、偏差行為）
緣起：出於對社會學感到好奇的心，於是跟著台大陳東升老師的課程，一邊整理筆記、一邊上網搜集更多資訊

社會團體與社會網路

功能論

把社會當成一個有機體，每個小塊都是為了維持社會秩序而存在。強調穩定和取得共識。

衝突論

主張社會沒有停止鬥爭過。強勢和弱勢團體互相衝突。
例如誰獲利、誰被剝奪、誰取得主導權、誰則是被統治。
重視階級與資本主義。

互動論

個體透過符號互相了解，屬於微觀社會學、以人為出發點，相較於前兩者都是巨觀的。
起源是符號互動論。例如比中指是罵人、比讚是稱讚。
後來衍生出交換論，主張人都是理性算利弊然後做決定，才會互惠互利。

舉例：為什麼會發生家暴？

功能論：因為家庭的失能，可能是外在的刺激例如欠債未還，或是內部的失調例如兒子不讀書。
衝突論：父母沒有扮演因為父母的地位不平等，可能是經濟地位或是性別印象。
互動論：雙方溝通的符號有落差，以為是在講道理卻像是在罵人。

舉例：以衝突論解釋小學生的霸凌

霸凌通常會增加團體內權力支配關係、提升內聚力。
例如阿魯巴比較女性化的男同學。為了獲得領導者歡心、或者是想成為領導者，雖然知道不對但還是跟著做，可能是怕被排斥變成被欺負的那個，或者只是怕自己不酷了。
衝突論悲觀的認為，法律是有權勢的團體為保護自己富有，繼而控制窮人、控制弱勢的工具。

舉例：以衝突論解釋臉書的效用

臉書雖然能獲取知識，但可能因為不同意見無法找到平衡，反而無法下自己的定論而增加焦慮感。反向來說，也可能因為同溫層太厚所以沒有異質性。

社會順從

從眾是因為屈從於身旁多數人的壓力，害怕自己是最特別的那個（軍中生活？），所以不表達異議。

行為主義（行為論）

認為自由意志是假的、不存在，因為人們做的事情都是過去或未來的環境「使你決定這麼做」
主張應該研究「可以被觀察」的行為，反對研究沒有科學根據的「意識」
所有行為的產生皆是由環境中的刺激所產生的反應。

服從權威 v.s. 抵抗權威實驗

有個學習者以及老師，然後受試者則是負責拿著電擊的人，在一旁觀看。答對沒事、答錯就由受試者按下電擊，每按一次就電得更大力。嘴上說是要了解處分對於學習有沒有效、但實際上是要看受試者對於規則的服從到什麼程度。

令人沮喪的是仍然有一定比例會不為所動的施虐（不用亦反抗權威）。得到結論是「當一個希望反抗權威時、而且他身旁也有人支持，他就更可能反抗」。

極化作用是什麼

如果一個想要冒險的個體，在團體討論過程中發現有許多人和自己意見一致，即使風險很高很投機，他去做的意願仍會大大提升（合理化自己的觀點）。

集體盲思是什麼

內聚力非常強的小團體。相信自己最好、不可能是錯的。
對於團體的對手有刻板印象，認為他們很醜惡。
認為自己具有神聖使命、有道德的高度，例如：捍衛民主政治的命脈。
對於要攻擊的團體提出論點，指出「我攻打你的原因，是因為你們團體內有人認可我這麼做，所以我才打你」。
不同意見少呈現，團體順從壓力大、怕被排斥。

團體表現成果的分類

累加性（拔河），大家共同努力的結果，團體努力結果會優於個人努力。可能發生社會性偷懶（有人耍廢）。
條件性（軍隊行軍）做得最差的結果會被看到。
標準結果性（完成工作有唯一答案）滿級分的會被放大，讓大眾以為建中真的都很會念書。

弱聯繫理論

小世界理論：全世界人們之間關係砍起來很遠，但是其實非常短，只要六次的朋友轉介就可以把你跟任何一人連在一起。
死黨的聯繫被刪掉的話並不影響人脈往外擴散（同溫層太厚），但如果點頭之交的弱連結斷掉，會對於人脈的網絡外拓有重大影響。
一個人找到工作只有 16% 是靠著強連結找到的、剩下 84% 民眾都是靠點頭之交的。
一個高中生的謠言在班上傳出去，如果這個小圈圈很緊密，那就不可能傳到所有同學都知道

社會資本

我們稱那些有一定比例強聯繫（情感支持強、缺點是向外擴能力差）以及大部分比例都是弱聯繫的人，稱為擁有豐富社會資本。例如明星，所謂「圈內人的俱樂部」。
社會網路也可以說明貧富差距。向上流動變得更難、只有富人會不斷被建立新連結、就變得更富有。

鏡中自我

庫里的鏡中自我（屬於符號互動論）。他人給我的反應造就我是怎樣的人。

符號互動論舉例：買玩具

行動者的表現語言都必須經由他人詮釋之後，這個他者接著發起下一個動作，是雙向的歷程
買玩具時的店員會有正式/非正式的規則
例如正式的是穿的制服還有午休時間多長，非正式的則是不能歧視黑人或是對客戶搭訕
因此，有些店員為了怕麻煩、乾脆不對顧客接觸（例如走路只看地上、躲客人）以避免奧客纏身。

高夫曼的戲劇論

認為社會互動是種日常生活表演，每個人都是演員，劇本是社會規範，因為大家都做出被預期的行動，所以劇情可以一直進行下去。
例如爸爸講聽很多遍的笑話，兒子還是通常捧場的笑一下。
他認為人們互動是很沒人性的、是種對人性悲傷、很犬儒的想像，只是為了維持社會互動，是種表演、自己可能不喜歡這些表演的內容。（但這後來被自己的「賽局與儀式理論」打臉）

戲劇論：前後台

社會互動是種表演，分為前後臺，前台後台的區分不可錯亂，後台可能有骯髒的事，如果被觀眾看到會影響表演成果。
例如明星在家裡都不穿內褲。或是在家都不讓狗狗吃飯、出去玩的時候卻表現得跟狗很親密。
後台的人們互動時，會有助於感情和默契（例如一起玩絲襪套頭），但觀眾就不一樣了，他們不能越界

戲劇論：戲劇化

外科醫生比較有「醫生」的 fu，穿著醫師袍帶著口罩拿手術刀。至於穿便服、不用聽診器的心理醫生就比較難被認出來，戲劇化的程度小。

理想化

大學女生在跟男生約會時，會刻意把自己的聰明、貪吃、高學歷藏起來，顯示得愚昧無知。女秘書在老闆面前也是如此。

印象整飾

表現別人所期待的一面，例如求職者不能穿太邋遢、要給未來老闆好印象，否則會被說是不識相。
整飾分成兩種層面，一種是「表達的」和「不小心流露的」。
例如嘴上說東西很好吃、但是餐盤卻剩一堆菜沒吃，這樣主人就會覺得這客人口是心非，感到難過。

高夫曼的「賽局與儀式理論」

原本的戲劇論指出，每個人都是帶著面具的演員、永遠只是虛假跟他人進行互動，缺乏穩定自我與人生意義，非常的犬儒。
後來他修正了自己的理論。社會是種具有神聖性的道德權威，每個人都是理性計算好的賽局操作者、也是具有儀式榮耀、關愛他人的行動者。
從此每個人都不再只是沒感情沒自我的投入，不會因為劇終就散場，而是有社會連帶感的。

零和賽局（zero-sum games）

完全衝突、缺乏信賴、缺乏群體道德感的互動。相較之下，合作賽局則是雙方要有信賴、透過合作才有最大利益，有衝突就會造成利益減損。總之，人類戶動並不是建立在零和賽局之上的。

巴黎恐怖攻擊？

被排除的群體（移入法國的伊斯蘭移民）對法國無認同感，容易受 ISIS 情感動員。社會不平等、居住隔離，上層流動不通。最後造成整體信任崩潰。

情境的適切

為什麼要隔離精神病患？高夫曼認為他們會做出不合宜行為，所以隔離後能穩定社會互動。
在勞工階級出身的大企業律師，去法學院唸書時可能需要到高檔百貨公司特地買衣服，以符合情境的適切。

如果再三犯錯？

不做補救性的動作，會被社會處分、甚至關進精神病院（隔離教導，給出合宜社會規範，剝奪自由互動權利）以保障社會互動他人的穩定。
精神病院是再社會化偏差者大於隔離
而監獄則是隔離大於再社會化（不打算把他教好，只讓他不出去害人）。

加芬克爾的「俗民方法論」

交談是要有背景知識、處於相同社會脈絡的。
例如「幹」這個字可能有很多意思，讓外國人一頭霧水。
平常互動時，我們也不會刻意挑剔字句，否則談話很難進行，例如「今早天氣好好」不會被追問說「你是指早上幾點？氣溫幾度？有沒有地區限制？」之類的。
他的研究探討了日常人類互動、雙方共識的重要性。

社會交換論

彼此遵守規範，團體信任越來越高，強化「互惠性」，創造更多公共財。
人們的自願行動，動機都是為了從別人身上得到回報。例如經濟交換。
一開始陌生雙方都是從小互動小信任開始（例如：借出橡皮擦）到後來越來越信任後才會有更大的社會互動（例如：幫買 Mac 我再給你錢）
通常透過邊際效益、機會成本之類的理性分析後，才讓人做出社會交換。例如要不要現在談戀愛，或是要不要加入社團。

社會交換論與愛情

雙方一開始都不會太強烈表達情感，以免變得廉價。但不給予的話也會難以進行。
通常吸引力不可能完全對稱，所以會有被吃定、或是妻管嚴、大男人之類的狀況
身價也可能受到外在朋友追求而改變（例如：怕被兵變、怕被劈腿）。

社會交換論與領導者

慷慨的社會交換，是領導者確立優於踏人地位的手段。
例如酋長通常會請大家吃好料的，甚至是奢侈浪費做給別人看（炫耀性消費）讓大家知道自己地位崇高，應該被崇拜。

偏差行為

主流社會規範無法接受的行為。例如以白人為主的主流價值相抵觸（未婚生子）在某些原住民社會可能合理，但在白人社會就是被視為偏差。

初級與次級偏差行為

當社會上弱勢找不到出路以達成主流目標（儘管他們已經努力過），他們才會去採取這些偏差行為（初級偏差行為），接受別人視他們為偏差者、甚至是不斷重複外界對他們的想像（次級偏差行為）。
例如：工作是男性（父親、丈夫）最能證明自己家中地位的東西。但是黑人做不到沒有穩定工作，所以選擇逃離甚至施暴，到街頭尋求取暖，維持基本尊嚴（大家看起來都一樣差，失落者群聚）
例如：白人主流社會把非裔黑人的失業、販毒行為歸諸於「個人態度或價值，是他們不努力」，強調他們應該努力修正行為。而這些人也接受指責、接受主流文化目標，然後把沮喪和憤怒內化，造成一些殘暴的行為例如搶劫、嗑藥自殺之類的。

偏差是人訂的

偏差行為是由一群人定義另外一群人得來的。通常是擁有權力的團體（主流優勢團體）來定義沒權力的團體，牽扯到權力支配問題。
不同群體的人犯錯，被逞罰的情況不同。
例如史丹佛大學生在夜店性侵女學生可能只是被警惕、但是黑人混混性侵女學生就可能判以重刑，儘管都是相同情境。

影子價值體系

這些偏差者的偏差，是因為依附在主流體系底下，所以才被召喚出來。被主流照耀之後才讓他們顯得是醜陋扭曲的。

差別結合論

認為一個從事偏差行為者（特別是青少年）會和其他同類的偏差行為者構成緊密關係，進而強化他們的偏差行為規範，造成偏差行為的次文化形成。
這解釋了為什麼不同團體的犯罪率不同，有些少數民族的團體一二十年一直從事某些犯罪行為，儘管是錯的還是照做。

結構緊張論

又稱壓力理論、違常理論，主張偏差行為是因為「文化目標」與「人們採取手段」的落差所衍生的緊張壓力，造成違常行為。
社會文化設立人們生活的目標，而社會結構提供人們達成目標的手段。但二者間有時無法平衡，造成「個體採取偏差行為，以達成文化目標」。

相對剝奪

如果社會所強調的目標（文化目標 Cultural Goals）和實際所提供達成目標的方式（合法手段 Institutionalized Means）有差距，就會產生相對剝奪，這種剝奪感讓人做出偏差行為。
五種表現形式：當目標 goals 與手段 means 存在差距時，人們表現行為的形式有「順從、創新、形式主義、退縮、叛變」五種形式。

1920px-mertons_social_strain_theory svg

創新者（Innovation）：通常是負面的，例如非裔的販毒男子。接受主流價值但是無力發揮，選擇使用不被接受的手段。
形式主義（Ritualism）：覺得上班升學賺錢的目標不重要，但仍然照做這些手段。

為什麼有人願意擁抱法西斯主義？

結構論強調的是預設有衝突、而衝突之後回覆穩定的狀態。以「叛變者 Rebellion」為例子，啟蒙運動以來提倡自由主義，尋找自我認同。
但是科層制是個「理性的牢籠」（韋伯）太官僚太正式使人過於理性，沒了激情與對人生的信念追求。
那些雖有思想自由、但是孤獨貧困的中下階層，因為沒有知識也沒人照顧，遂形成一股不安與無力，急需找個出口甚至是救世主。
於是逃離自由擁抱極權，放棄理性接受集體主義，回歸浪漫、回歸集體歸屬感。

為什麼有人會自殺？

依照結構論的「退縮者 Retreatism 」，社會脫序、社會規範已經無法給予指引或鼓勵的人，在強調個人主義的世界中他們沒辦法定義自我價值，於是選擇結束壽命。

伊斯蘭國的反叛/創新者？

阿拉伯之春使得缺糧且由少數族群統治多數，決定招募失落的年輕人找到個人意義、用斬首等恐懼方法嚇阻敵人（創新手法），以革命（反叛）手段建立國家。

以結構緊張論解釋八大產業女性

自願從娼者接受「經濟成就代表社會地位」的文化目標，但他們卻沒有符合的手段，是屬於「創新者」，所以為了達成目標而從事。
這屬於那些為了解決生計問題的女性。另一種則是不想唸書、喜歡創新、享受刺激的女性，可以說是「反叛」或是「退縮」，不接受社會文化目標，也不使用符合的手段。

以標籤理論解釋八大產業女性

那些蹺家、被家人當成壞孩子的女生，他們把自己賣掉（或是被性侵）後，認為自己就是低賤不乾淨（初級偏差）
為了說服自己說「自己的第一次其實沒什麼大不了的」因此一直和不同人發生性關係來麻痺自己
他們接受這樣的角色，甚至從事這工作來符合社會給他的標籤（次級偏差）

從事特種行業的人很多種，主張也不同

妓權運動者：只看高尚或有頭腦的妓女，可能會忘記有一大部分是被剝削的。
自由女性主義：強調性解放、希望解決歧視，也會有上述問題。
只想到父權：只想到性產業就是父權剝削，可能忽略有些女性是自主選擇（為了解決生計之類的）

標籤理論

人終其一生都會不斷發生大大小小的偏差行為，這是正常的，標籤理論稱之為「初級偏差行為 Primary Deviance」。
雖然如此，人卻不一定會就此走上犯罪生涯，大多仍然保有良好行為。
不過一旦原始偏差行為被施以某種社會控制（尤其是正式的社會制裁，例如刑罰），行為人立刻就得到旁人施加的社會減等標籤（social degrading label）。
行為人被貼上社會減等標籤後，遭遇到社會所施加的強大壓力（例如旁人開始會以標籤描述的內容、解釋某人過去的所作所為，稱為「追溯既往的閱讀」），終於使人本身也開始發生自我的認同轉變，而改變行為，使自己的行為更符合標籤的描述，因此繼續犯下「次級偏差行為Secondary Deviance」，成為一個嚴重的犯罪者。
也可以用庫里「鏡中自我」解釋之，為了符合社會給他的角色期待，所以不斷表現犯罪行為。

女性厭食症研究（標籤理論）

大多厭食症女性都是中上層家庭，是學校模範生、家庭和諧、課業好，屬於「順從者」。
受到社會對完美女性的主流規範，保持良好身材成為自己必須的要求。
此時如果有動盪（例如生理出問題、變胖）造成走樣，被朋友給予負面標籤後，就可能開始節食（初級偏差）。
為了讓自己被接受，他們可能越走越極端（次級偏差），例如催吐、吃飯時只用小塊小塊進食，最後瘦得皮包骨。

現代主義

白話就是每一個學科知識，都會有唯一一套可依循的準則。現代主義以科學為基礎，講求理性邏輯，實驗探証，並主張無神論。其中牛頓的力學理論、達爾文的進化論、佛洛伊德對自我的研究為現代主義奠定重要的基礎。

後現代主義

白話就是有多元觀點而且差異被尊重，而不是單一論述而已。「否定理性」「否定客觀」，反對以各種約定成俗的形式，來界定或者規範其主義。白話就是「雖然大部分人都這麼說這麼做，但這不代表就是對的。」

現代主義審美的缺陷 v.s. 後現代主義的補強

現代主義面臨兩個問題。一方面它正走向思源枯竭的失敗；另一方面，由於過度宣揚高雅藝術、缺乏與少數精英以外的公眾進行溝通，因此逐漸失去大眾市場的關注與支持。
後現代主義則是「揭露陽春白雪、高雅藝術的偽善」、「鼓勵不同藝術風格」、「藝術品的創造與欣賞沒有單一的、絕對的答案或標準」

社會建構論

主張社會行為是由人們在某特定社會環境下所定義的。社會行為的定義不是一成不變。犯罪行為是一種社會行為，在不同歷史階段、同性戀曾被視為有罪的，但是在另一階段卻不再是了。
主張知識是「適應性」的，透過個體與環境互為主體，進而建構出知識整體。例如：在解決問題的時候，個人會和別人一起討論或請求別人幫助，這涉及個人和環境的互動。

社會建構論：性向

性並不是一種獨立於外界條件的觀念，而是文化建構的結果，這種建構會隨著時代和社會的改變而不同。
我們現在所說的同性戀和異性戀，只是在近代才被建構起來的概念。
社會建構主義相信，之所以會有同性戀和異性戀之分，是被歷史和文化創造出來的，而不是由生理和心理上的自然屬性決定的。
從根本上來說，社會建構傾向於「同性戀後天說」。
這種性傾向與社會建構的思想受到同性戀活動分子的強烈反對。
這理論缺點在於，社會建構主義只強調外界與文化的作用，而否定了人之內心的首要感受。

漢人的文化信念

在人前不過分主張己見、力求謙虛。對於宇宙敬天順從、認份，認為人只是一小部分。懷古、重視傳統、不習改變。

官方語言

定義官方語言必經牽涉到權力不對等，例如台灣的東南亞移民。

「面對陌生環境，克服的工具只有語言。可是我們的母語被你們抹滅、作為人的自尊受到打擊。我想告訴你們，當人無法自由使用語言時，心靈處於禁錮牢籠有多麼無助。」

新移民配偶課本

相當的漢人本位主義。例如要當好媳婦、順從卑下，不把他們當成「外國人來學新的語言」而是當成「急著脫盲、學識字的化外之民」。

框架效應（Framing Effect）

心理學，說明我們在做決策的時候，若以不同的方式呈現相同的資訊，會導致我們做出不同的決策。
例如一個「15 歲」的美國「非洲裔」「男性」持刀搶劫「女性」皮包的現金
這可能牽涉很多問題例如：男女階級、青少年、男性霸權、種族、警察治安。
但如果新聞頭條都只有報導說，這是黑人的問題，那你會認為前面提到的不是「種族問題」嗎？討論範圍被縮限了，明明有很多可能性。

台灣國族認同的進展

在 1971 退出聯合國，釣魚台領土爭議後，那時代的學生反省自己生命是孤懸於歷史的
「又不長在中國卻要讀中國書，而且長在台灣卻不懂台灣的故事，這不是很奇怪嗎？」對自己出生的土地忽視、不了解，透過教育或媒體卻都在了解遙遠的中國。
因此反省後他們開始挖掘台灣的本土歷史，如日治時期台灣文學、抗日記憶
雖然仍在中國國族主義的架構進行，但同時也有社會關懷的「台灣意識」：不再拘泥於中國而是回歸現實，也開展台灣國族的新方向，就是所謂「天然獨」是相對於中國認同的台灣人認同。
這些集體記憶經過一次次的民主事件（美麗島、黨外運動、中壢事件、解嚴）建立新的世代意識。

文化常被當成一種區分階級的工具

「文化資本」這概念，類似經濟資本，會造成人們的階級位置不同。（一個是用錢來衡量人，一個是用品味衡量人）
例如精英階層小朋友都會學鋼琴小提琴，然後聽的歌都是古典音樂、喝的都是紅酒。
相較之下的是被視為俗氣的台語老歌、喝台啤、抽七星。
父母用教養來繼承子女的文化品味，例如從小看雲門舞集、聽貝多芬，或是常常上國家音樂廳、戲劇院以陶冶性情，打高爾夫球等等的。

文化調適：美國第二代移民青少年

「不調合的涵化」：青少年完全放棄台灣，只用英文交友、而且都用英文，但父母仍保有台灣文化。
「調合的涵化」：父母跟青少年都放棄台灣，逐漸融入美國文化。
「選擇性涵化」：父母子女都有雙語能力，青少年在台灣和在美國的玩話都接受。能懂主流美國文化，但是被歧視時也有原生文化的支援。

帝國主義的萬國博覽會

十九世紀歐美國家，爭相舉辦萬國博覽會，以展現這些帝國主義國家對於殖民地教化和控制的成效。凸顯歐美優越感、貶低殖民地。
甚至會有人種展示館，把原住民當成動物放在一起讓民眾觀賞，這是種族主義的歧視展現。
更諷刺的是法國曾經舉辦在艾菲爾鐵塔下，以對照出殖民者和文明者的差距。

殖民與被殖民（種族中心、文化滅種、移民）

「帝國統治的成就和他的必要性：未開化國家有被殖民的必要，因為接受我們的科技、醫療等福利會讓人們更幸福」
跨國文化擴散可能造成種族中心主義，甚至是文化滅種，例如台灣平埔族。
北歐對於移民文化保護則是非常積極的，這是多元文化主義的展現，除了讓移民學官方語言，也繼續授課使他們保留原生社會語言文字。
日治時期對台灣原住民「高壓」、「教化」政策並行，一邊武力殲滅原住民戰士，一邊拉攏原住民加入日本師範體系，成為原住民學校老師，利用同種人來傳達殖民統治者的知識價值觀。這樣的做法有助保存自己族群文化、也比較不會受排斥。

社會正義：分配不平等 v.s. 機會不平等

每個家庭收入不同，自然造成小康和貧窮家庭，這是分配不平等。
如果分配不平等現象出現後，每個家庭改變此狀況的機會不同，那就表示已經存在的不平等會繼續延續下去。
因此我們要探究是不是這些成員有機會流動，他們機會不平等的情況如何？
社會分配不平等是很習以為常的事，可怕的事是機會不平等嚴重，這會造成階級不流動。

社會階層如何區分？

依照成就地位、教育程度、收入…等。有些人憑著努力爬到高處，這是因為機會不平等的嚴重度不高，才能做到，例如北歐。有些人根本使盡全力也爬不出貧窮階級，這就是社會的結構問題，機會不平等太嚴重。

社會不平等造成社會信任降低、社會流動機會降低、甚至是去民主化、中下階層去擁抱極權。信任與相互性崩潰，就會成為「每個人對所有其他人的戰爭」，互不相信，互相嫉妒。

為什麼貧窮的人不努力？

貧窮家庭可能不是他們不努力，而是重大事件、生理障礙造成經濟劣勢。基於社會正義、公平立場應給予協助。
歸因可能有個人（不努力、亂花錢、不工作）命運（身體不好、得癌症）、結構（工作機會少、台灣沒那個環境）…等，有太多種可能了。
主流社會常認為貧窮人是自作自受（例如美國）因為自己不努力才有這樣的下場。但其實很多人也努力追求成功、向上流動，只是認同這樣的主流目標卻沒有對應手段（創新者）只好去賣毒品以求生存。
社會階層和收入多少無關，例如教授沒賺很多錢、但是階層高。或者是特種行業女性可能賺很多但是卻常被歧視。

我們不宜用譴責貧窮者的觀點來解釋「貧窮發生」的原因，更不該將所有貧窮的責任歸給窮人本身。

台灣的貧富差距沒有美國嚴重？

政策的重分配效應，例如全民健保等社福政策。
產業結構由農轉工，促使很多黑手或下層階級翻身。
發達的國營事業，避免財團壟斷。

為什麼窮人不理性？

窮人常常忽略生活上面對的問題（例如：小孩的預防針注射）更甚的是忽略長期的重要問題，而只是關注在食物、房租等立即的問題。
因此他可能去借高利貸，下個時間點就馬上增加負擔了但他們還是會去做。
同樣的，忘記帶小孩打預防針，未來也可能在經濟上花出更大的代價。
常見問題有：短視近利、趨避損失、擁有效果（endowment effect）、不理性計算事情發生機率、過度自信、注意力有限…等。

循環性流動？

人們透過自己的成就，在社會階層之中做移動。例如一個工人階級的小孩長大後考上台大法學院。
教育是社會流動的必爭之地，個人教育絕對是影響流動的關鍵。
但比較麻煩的是，通常父母親的教育程度（家庭出身背景）是主要影響，而這是自己不能改變的，類似無知之幕的概念。

社會階層化的解釋

功能論：將社會視為一個有機體，成員來來去去，但是每個味值一直都是存在的，只是由不同人補上而已。大家站在這位置、並努力做好自己的事，對社會運作同等重要。這樣的思路的話，誰在哪個位置、誰高誰低就不是個議題，大家也不會歧視。因為難的事情他們一定有花特別努力投入的時間，而簡單的事也有適合的藍領階級用勞力去換。這牽涉到「實質的酬償」「愉悅娛樂」「自尊與自我實現」等等。
衝突論：主要就是在打臉功能論，認為他講的都是在接受「現存狀況已經是好的、是有功能的」基礎才發展的。也就是因為我們已經認同醫師律師都應該有高薪水、高名望，然後才發展出功能論這論點來合理化階層的重要性。